30º DOMINGO DO TEMPO COMUM

23 de outubro/2016

Pistas homilético-franciscanas

Liturgia da Palavra: Eclo 35, 12-14.16-18; Sl 33 (34); 2Tm 4, 6-8. 16-18; Lc 18, 9-14. 

Tema-mensagem: Humildade caminho por excelência do encontro e do amor

Sentimento: Humildade 

Gesto: Bater no peito no Ato penitencial

                                                                                    Introdução

Depois de ter-nos dito e ensinado que devemos rezar chamando sempre seu Pai de “Nosso Pai” (Lc 11,1-2), hoje, Jesus vem ao nosso encontro para nos ensinar e fortalecer os passos que devemos encetar na busca de uma oração pura e verdadeira. Para isso vai nos contar a parábola do “fariseu e do publicano que subiram ao templo para orar”.

 

1. Dois homens antagônicos

A parábola tem um endereço muito certo: “alguns que se vangloriavam como se fossem justos e desprezavam os demais”. Mais que uma comparação, a parábola é a proposição de um exemplo: o que se há de evitar e o que se há de imitar, quando realmente queremos rezar, isto é, quando queremos acolher Deus em nossos corações e em nossa vida: evitar a soberba e imbuir-nos de humildade. A parábola é como uma flecha zunindo. Passa rente. Seu soar, porém, provoca o ouvinte não apenas a pensar, mas também, à advertência, à admoestação acerca de seus convencimentos, seguranças, acerca de sua justiça e de seu desprezo dos outros, enfim de sua soberba. Tanto o fariseu como o publicano, sobem ao templo para orar. Mas a oração de um e de outro nasce de fontes bem diferentes. Se no fariseu a oração brota da soberba, no publicano nasce da humildade. Se no primeiro a oração é para autojustificar-se diante de Deus, no segundo ela nasce da necessidade de receber o perdão de Deus, perdão que torna justo o pecador. Só este caminho – o da humildade – é capaz de acolher o amor e levar as pessoas à doçura do encontro, sentido primeiro, único e último da oração.

 A soberba é, certamente, o vício que está na raiz de todos os vícios como a humildade está na raiz de todas as virtudes. Acerca dessa realidade assim se expressa o mestre frei Egídio, companheiro de São Francisco: “Todos os perigos e todas as grandes quedas que aconteceram no mundo, não aconteceram senão através da elevação da cabeça, assim como se manifesta na queda daquele que foi criado no Céu, e em Adão e no fariseu do Evangelho e em muitos outros. E todos os grandes bens que aconteceram, foram feitos pela inclinação da cabeça, como se manifesta na Bem-aventurada Virgem, no publicano, no santo ladrão e em muitos outros” (DE IV).

Enquanto a primeira poderia ser considerada como a resposta do homem da Lei, do Antigo Testamento, a segunda expressa a resposta do homem novo, nascido da graça da doçura do encontro com Jesus, princípio da Nova Aliança.

 

2. Os dois modos de rezar

Quem seriam estes dois homens? O fato do texto não identificá-los significa que, antes de dois indivíduos o evangelista quer nos revelar dois modos de orientar e conduzir nossa resposta Àquele que muito nos amou. Em outras palavras, cada um de nós pode ser fariseu e publicano ao mesmo tempo. Por isso, além das palavras com as quais os dois rezam importa que prestemos atenção no modo como o fazem.

a.      O fariseu

O fariseu, tomado pelo fogo da vaidade e pelo impulso da presunção, rezava ofendendo a Deus, aos demais homens e ao publicano.

No fundo, o fariseu não rezava, não conversava com Deus, face a face, mas “consigo mesmo”. Sua oração é ego-centrada, autoreferencial. Uma idolatria de si mesmo. Agradece, sim a Deus, mas seu agradecimento está cheio de si, de autossuficiência, de autojustificação, de exibicionismo. Ele se autocompraz com o espetáculo de sua justiça e piedade. Nele, não se encontra a abertura, o espaço, o vazio para receber. Está tão cheio de si que não tem nada a rogar, nada a pedir, nenhum pecado e confessar. Ele não precisa dizer, todos os dias, como diz o original latino: “despacha as nossas dívidas, assim como nós despachamos as dívidas de nossos devedores”. Ele não deve nada a Deus. Acha até, pelo contrário, que Deus é seu devedor, pois que sempre cumpriu direitinho suas leis: nunca deixou de pagar o dízimo, de fazer suas orações, suas “caridades”,  seus jejuns, etc. Por isso, “rezava de pé”.

Além de ofender a Deus, o fariseu também insulta os demais homens porque dá graças a Deus por não ser como eles, “que são ladrões, malfeitores, adúlteros”. Segundo Agostinho a presunção dele é tão grande que ele considera todos os homens como pecadores, exceto ele. Todos os homens estão corrompidos. Ele é o único probo, íntegro, reto, puro, justo. São Gregório, por sua vez, dá alguns sinais que nos ajudam a perceber quando o homem é tomado pelo inchamento da mente que é a soberba: quando ele crê que o bem nasce exclusivamente dele mesmo; quando atribui os bens aos próprios méritos e não à graça de Deus; quando disso se autoelogia e se gaba; quando, com esses bens, quer aparecer diante dos outros, diante de Deus e diante de si mesmo como se fossem seus.

Finalmente, o fariseu não ofendia somente a Deus e os ausentes, mas também o próximo, o publicano. Os pensamentos dele “eu sou único!”,  “este publicano é como os demais!” eram como se metesse a mão na ferida aberta do pobre publicano.  Ora, imaginemos o quanto não devia sentir-se rebaixado o publicano escutando a prece deste fariseu. Há uma máxima que diz: não ponha a mão na ferida de alguém, a não ser para curá-la. O fariseu, ao contrário, põe a mão na ferida do publicano não para ajudá-lo a se salvar, mas para afundá-lo ainda mais na sua miséria. O soberbo, em sua petulância, é um caluniador, e é, ao mesmo tempo, um menosprezador do seu próximo.

b.   O publicano 

Outro, bem outro, é o modo de se aproximar de Deus por parte do publicano. Movido pela humildade e pela contrição do coração, aproxima-se com verdadeira piedade. Ele, que ficara preso às coisas da terra, amando mais aos bens deste mundo, considerando-se indigno nem sequer ousa olhar para o alto. Ao contrário, bate no peito, não apenas porque do seu coração saíram tantos maus pensamentos e maldades, mas, também, para tentar acordá-lo da letargia em que os vícios o mergulharam. Em vez de se louvar diante de Deus, se penitencia e roga a misericórdia: “sê propício a mim, pecador”. Não se irrita com a presunção do fariseu. Uma vez que sua ferida ficou exposta aproveita a ocasião para apresentá-la ao divino Médico, pedindo-lhe a cura, a salvação e a restituição da saúde de sua alma.

Fazendo eco à humilde oração deste verdadeiro fiel, assim canta o salmista de hoje: “O pobre clama a Deus e Este o escuta! [...] Minha alma se gloria no Senhor; que ouçam os humildes e se alegram!”  O mesmo sentimento encontramos no Magnificat de Nossa Senhora: “A minha alma engrandece o Senhor... porque olhou para a humildade de sua serva...”. Também a primeira leitura de hoje nos conduz para dentro do mistério do nosso Deus que não aceita as orações e as oferendas dos soberbos – que parecem querer suborná-lo – mas que acolhe de preferência a oração dos humilhados e dos fracos, a saber, do pobre, do órfão, da viúva. Estamos, aqui, diante dos anaviîms, os pobres, os humildes de Deus; dos anieh rouah, os “humilhados do espírito” cuja presença perpassa todas as páginas da Sagrada Escritura. O sopro da liberdade jovial de Deus, o Espírito, vem ao encontro dos humilhados como misericórdia, ou seja, como amor fiel, entranhado, visceral, matricial, que se con-descende e se com-padece e, assim, liberta. Deus se mostra receptivo aos humilhados, tratando-os com ternura e compaixão. O humilde, o humilhado, é chamado, em grego, “tapeinós” (pobre). É o “pequenino” que, curado de seu ressentimento, vive concentrado na finitude da vida, contentemente, alegremente, “doado à tarefa do aqui e agora” (HH). É para estes que o olhar de Deus se volta, de modo a se comprazer.

A parábola, diz-nos Agostinho, mostra como o Juiz deixa ir embora o acusador soberbo sem justificação e absolve, isto é, declara justo, o réu confesso, isto é, o pecador que se humilhou com a sua confissão. O primeiro tinha se justificado a si mesmo. Por isso, não podia ser justificado por Deus. O segundo, confessou sua injustiça, e, por isso, pôde ser tornado justo por Deus. São João Crisóstomo, por sua vez, diz que nesta parábola aparecem dois carros com dois condutores. Enquanto o carro da justiça é guiado pela soberba, o carro do pecado é guiado pela humildade. A soberba põe a perder a justiça. A humildade supera o peso do pecado, e reconduz o pecador ao lugar da salvação.

 

3. Soberba caminho para o inferno humildade caminho para o Céu

Jesus termina a parábola dizendo: “todo o homem que se eleva será rebaixado, mas quem se rebaixa será elevado”. Nós costumamos interpretar este dito do Senhor na dinâmica do comércio, como se à humilhação seguisse o merecimento da exaltação e como se à exaltação seguisse o mal da humilhação. Mas, e talvez, possamos interpretar o dito da seguinte maneira: a humilhação da humildade é, ela própria, elevação e enobrecimento enquanto que a elevação da soberba é, ela própria, degradação e envilecimento. É que o humilde, pela própria humildade, mostra grandeza e nobreza, enquanto o soberbo, pela própria soberba, mostra baixeza e vileza. Trata-se do mesmo princípio que rege a relação da Ressurreição com a Cruz. Cristo não precisou da Ressurreição para provar sua glória porque na própria Cruz Ele tem sua grandeza, sua glória, sua alegria. A humildade, com efeito, dá à alma humana uma magnanimidade que a eleva para a semelhança de Deus, a humildade em Pessoa. Por isso, humildade é grandeza. Só os grandes, sábios e nobres podem ser humildes e só os humildes são os verdadeiramente grandes, sábios e nobres. E o são porque eles dominam as tristezas, suportam as tribulações com fortaleza, desprezam as vaidades terrenas e apreciam as verdades celestes. Enfim, grandes são os humildes porque, junto com o Humilde dos humildes – Jesus Cristo crucificado – carregam e guardam para si os pecados do mundo. A soberba não é grandeza de alma verdadeira porque o homem se rebaixa tornando-se escravo de suas próprias ilusões. Confundir a grandeza e a nobreza de alma com a soberba é como confundir a robustez do corpo sadio, diz São Basílio, com a obesidade de um corpo hidrópico.

Nos Fioretti de São Francisco, se narra um episódio muito gracioso. Frei Masseo ouvindo falar da grandeza e da beleza da humildade, jurou lutar por conquistá-la. Nesta luta, ele desesperou, pois entendeu que a humildade não poderia nunca ser uma conquista de seu eu. Então, no auge do seu desespero, apareceu-lhe o Cristo. Este o perguntou-lhe o que ele daria para receber a humildade. Masseo respondeu: as meninas dos meus olhos. E Cristo, então, graciosamente, disse-lhe como num gracejo: “Fica com as meninas dos seus olhos, e recebe de mim a humildade de graça”. A partir de então, imitando o arrulho de uma pomba, passou a orar sempre na doçura desta graça.

 Conclusão

A humildade é caminho claro de ascensão da alma para Deus e de comunhão com Ele, com os homens e com todas as criaturas > Céu (Cf. LS 66). A soberba, ao contrário, é caminho de rebaixamento para os abismos escuros da miséria do isolamento de si e em si mesmo > Inferno. Por isso, diz o salmista: a melhor oração não são nossos sacrifícios, mas, antes, um espírito contrito, um coração arrependido e humilhado. Eis o que o Senhor, jamais haverá de desprezar (Sl 50,19). 

Foi esta virtude que elevou o humilíssimo Francisco para o alto e a fixar sua morada em Deus; foi esta virtude que o levou, pela compaixão, a transformar-se em Cristo e pela condescendência a inclinar-se reverentemente para o próximo, principalmente, para o leproso e para todas as demais criaturas. Enfim foi esta virtude que o levou para o estado da inocência original (Cf. LM 8,1 e LS 66).

Fraternalmente,

Marcos Aurélio Fernandes e Frei Doralino Fassini.